(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

第15章是整卷《哥林多前書》裡最長的篇章，有58節經文，整章只談論一個議題，就是「復活」。哥林多教會對復活有很多錯誤的迷思，他們有三種論點：

第一，有人不相信復活。

第二，有人相信人死後只有靈魂會復活，身體仍然會在墳墓中。

第三，他們受古希臘思想影響，有一個古希臘諺語說 —「Body is a tomb 」，意思是「身體就是一個墳墓」，他們認為身體是敗壞的、是該死的，所以極力想從身體的捆綁中解脫出來，如果在永恆裡要與身體在一起，那就很痛苦了。

因此，保羅就用這一章的經文，來為他們闡明「復活」的觀念。

一、耶穌復活是真確的(v.1-19)

1.耶穌復活的「人證」(v.1-10)

面對哥林多教會迷惘的信徒，保羅用了兩個方法驗證「耶穌的復活」。第一個是「人證」，就是耶穌復活後曾與很多人見過面。

保羅提到磯法，就是彼得、保羅自己、十二個使徒、五百多個弟兄，還有眾使徒。保羅提到這些人，就是為了證明基督的復活不單對一小撮人是真確的，對所有人都是真確的。保羅引述這些事，為要指出基督復活顯現，是人人所見的，這是不變的真理。

是的，耶穌基督如果沒有「復活」，我們的信仰就毫無意義。

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

聚會中要有「愛」，也要有「靈」，就是「屬靈的恩賜」。保羅說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」(v.1)，「先知講道」原文的意思是「說預言」，保羅說這是更要羨慕的恩賜！

保羅教導哥林多的信徒，在聚會當中運用屬靈恩賜，必須以「愛」為原則；因為聚會是與眾人一起，要求眾人的益處，所以在聚會中必須以「愛」來運用「恩賜」。

一、聚會中所講的要讓人能明白 (v.1-25)

在聚會中，「先知講道」原文意思是「說預言」，保羅說這是比「說方言」更強、更重要的。
「說預言」和「說方言」有何不同？ 
的確是不同的！

因為，「預言」是對「人」說的，「方言」是對「神」說的。「說預言」是造就教會，「說方言」是造就自己。
因此，若要說《造就自己》的方言，可以隨時在自己獨處的禱告中說，但若要與人交通，那就不適合「說方言」了。

「聚會」是要與人分享、交通、團契，所以「說預言」的恩賜比「說方言」來得重要。保羅說：「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。」(v.5)

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

親愛的弟兄姐妹們！我們已經進入《哥林多前書》的最後段落了！從第12章到第15章，保羅對哥林多教會講論「方言」和「復活」的問題。

「方言」是神所賜的屬靈恩賜，本質上是好的，但哥林多教會濫用「方言」，以致在崇拜中造成混亂，影響聚會，甚至影響信徒對「復活」的信念。使徒保羅在第12-14章就是向哥林多教會講論這個問題。

第12章提到神賜給人很多恩賜，「方言」只是九大恩賜之一。

保羅說：「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(12:11）

而且，「恩賜」是有次序的，「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」(12:28)

最後保羅說：「你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把《最妙的道》指示你們。」(12:31)

因此第13章保羅就是要講述這「最妙的道」(the best way)，就是最好的方法、最佳的道路！ 
保羅所說的「最妙的道」是什麼呢？這「最妙的道」 就是 —「愛」！

一、沒有愛，一切徒然 (v.1-3)

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

《哥林多前書》第12章，保羅就哥林多教會彼此爭競的問題，向信徒解釋「聖靈」與「屬靈恩賜」的關係。保羅強調「屬靈恩賜」的種類雖多，然而都是出於「一位聖靈」。藉此勸戒弟兄姊妹，不要論斷別人的恩賜，更不要斷言別人的恩賜並非出於「聖靈」。

這ㄧ章主要分成兩個主題： 一、聖靈的恩賜 二、基督的身體

教會的每位弟兄姊妹都有不同的恩賜，當如何共同來建立基督的身體呢？

我們首先要知道的是，「恩賜」是為了建立「基督的身體」，而非凸顯個人的才能。每個人都應該不求自己的益處，單單為要造就人、造就教會，使「基督的身體 — 教會」能成就神的旨意。

有「聖靈」才有恩賜，沒有「聖靈」的同在，恩賜就難以合宜的運用，那就無法建立健康的教會。

「聖靈」是教會一切動力的源頭，沒有「聖靈」同在的教會，便是「人」運作的教會，由「人」運作就會產生許多問題，論斷、嫉妒、自卑….，那就不是「基督的身體」了！

「聖靈同在」是神臨在教會的彰顯，沒有「聖靈」的同在，教會就沒有屬靈的恩賜和能力。 
讓我們從「屬靈的恩賜」來看看聖靈的工作！

一、聖靈感動，必服事主 (v.1-3)

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

「哥林多教會」是一間剛建立不久的教會，因著當時羅馬文化的影響，所以一個人信主後便會受到很大的衝擊。這些衝擊就是在第 8-10 章所講的，不可以上廟宇去吃喝，市面上的食物要按照屬靈原則去吃或不吃。保羅說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」(10:23) 所以，凡事都可行，但要為使別人得救和被建造而行，更重要的是要為使神得著榮耀而行。

保羅在未到哥林多教會前，已聽聞哥林多教會的混亂，於是寫下這封書信，教導哥林多教會，要導正混亂的信仰生活和教會秩序。

第11章要討論的，就是敬拜聚會時信徒的「蒙頭」和「守聖餐」的規矩，這些都是哥林多教會所出現的問題。

一、敬拜的秩序 (v.1)

「你們該效法我，像我效法基督一樣。」(v.1)保羅要哥林多教會的信徒效法他，像他效法基督一樣，因為信仰是以「基督」為中心。

「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」(v.3)

這是一個次序的關係：基督是每一個人的頭，男人是女人的頭，神又是基督的頭。

所以次序是：神、基督、男人、女人。這是保羅信仰的中心思想，是敬拜的次序。

二、蒙頭的規矩 （v.2-16)

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

《哥林多前書》第10章，保羅對哥林多教會談論吃祭偶像之物的事。第8-10章都是在講述《可不可以到廟裡吃祭物》的問題。

當時在哥林多城，「肉品」都是經由廟宇拿出來販賣，「廟宇」是哥林多城宗教和商業的活動之處，非常熱鬧，也非常淫亂，是放縱情慾的地方。

信徒在這種環境裡該怎麼辦呢？

當時哥林多教會的信徒，對廟宇文化有幾種不同的看法：

(1) 有人認為，已經《信主》就是已經《得救》了！信徒到廟裡吃東西沒關係，因為食物算什麼？淫亂算什麼？這些東西難道比真神更有能力嗎？他們認為，信了耶穌就百無禁忌，凡事有恩典，因為已經得救了。有很多理由，支持他們去廟裡行淫和吃喝，他們很自信，什麼都不怕。

(2) 另一些人認為，自己的《靈魂》已經得救，而《身體》是會敗壞的，他們認為《靈》和《體》是分開的，只要《靈》得救就可以了，《身體》將來要敗壞歸土，就由它去吧！屬靈歸屬靈、屬世歸屬世，這是「二元論」。按照這個邏輯，到廟裡做任何事情都沒問題，這與《救恩》無關、與《靈》也無關。

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

保羅在這一章裡，對哥林多教會問了18個問題，因為他「使徒」的身份和權柄被人質疑，所以保羅要向質問他的人辯證。因著這些衝擊，使徒保羅那《牧者的情懷》就被激發出來了！

保羅向哥林多教會剖開自己，讓他們看到不單是事奉者外在的生命，更是看到事奉者的內心世界，這是最感人的地方。

其實「撞擊」對每一個事奉神的人來說，從另一個角度來看，或許也是件好事，若這「撞擊」是神所允許的，正如橄欖被壓榨而流出橄欖油來一樣，就能把美好的生命顯露出來。

一、使徒的權柄 (v.1-18)

我不是自由的麼？我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？
你們不是我在主裡面所做之工麼？(v.1)

保羅一開始就問了四個問題，這都是不需要回答的問題！
因為每一個問題的答案都是 —「是的！」

保羅在大馬色的路上見到復活榮耀的主，主親自差派保羅，要他做外邦的使徒，所以無論是在與主的交通上、經歷上，或在被差遣的事上，保羅都肯定地說：「我是使徒！」

保羅雖然沒有像十二使徒一樣，跟隨在主耶穌身邊，但從讀「保羅書信」我們可以感受到，保羅對主是有很深的認識的，當他在描述主的心思和主的生命時，就像是在靈裡與主面對面在說話一樣，是那樣的親密。

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

《哥林多前書》第八、九、十章是一個新單元，講的是祭偶像之物。在第8章，保羅教導《祭偶像》之物和基督徒的《自由》問題。

「哥林多城」有很多神廟，是個偶像崇拜嚴重的城市。因此在哥林多教會的信徒之間，由於信仰的良心，「吃」或「不吃」祭偶像之物的問題，成了一個很大的問題。

保羅指出，關於祭拜偶像的食物，「吃」與「不吃」都沒問題，只是《不要絆倒人》，更重要的是，不要因《外在》的食物影響了《內在》的生命。

這章經文對我們有什麼提醒呢？吃或不吃祭偶像之物是一種自由，但應該怎樣運用這種自由呢？

一、愛勝於知識 (v.1-8)

1. 知識叫人自高自大

「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」(v.1)

「哥林多」這個城市，先後受希臘和羅馬統治，充滿多神敬拜的文化，當地有許多廟宇，是百姓進行祭祀活動和議事商談交際之處。

百姓預備祭物，在廟中獻給偶像，然後進行歡慶，在廟的廣場裡一起吃祭偶像之物。在整個的祭祀過程中，有廟妓服事，她們為與會的男士施法與神明相交，男士領受廟妓的靈、廟妓的話，並與她們交合。他們相信，偶像的靈和能力，通過廟妓的身體會臨到他們身上。

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

《哥林多前書》第7章，整章都是在處理哥林多教會「淫亂」的問題。面對教會日趨嚴重的縱慾問題，保羅再次提出《婚姻要聖潔》。同時，部分單身的弟兄姐妹為了持守《聖潔》而守「獨身」，保羅認同這是好的。然而，保羅也強調「獨身」是一種恩賜，惟有神揀選的，才能領受。若刻意追求，最終只會落入情慾的試探中。

一、守婚姻的好 (v.1-16)

1. 同心打擊魔鬼 (v.1-5)

「哥林多教會」的婦女，當時對《性》有誤解，認為自己是基督的新婦，要完全聖潔，又認為「性」是《不潔》的，因而拒絕和丈夫行房。

「性」是神賜給婚姻的禮物，「性」讓夫妻在靈魂體彼此合一，因此夫妻不可彼此虧負，要彼此顧念對方的需要。

「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」(v.5)

保羅教導信徒，即使是為《專心禱告》，也必須要夫妻《兩相情願》，才可暫時分房，並且以後仍要同房，免得仇敵乘虛而入。

夫妻需要互相幫助配偶持守《聖潔》，不要虧負配偶。妻子不要拿「性」當作武器威脅丈夫，否則等於把丈夫親手推出門讓仇敵引誘。

2. 嫁娶獨身皆是恩賜 (v.6-9)

(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)

《哥林多前書》第6章，保羅講述到「哥林多教會」面對的兩個危機：

第一，「失去權柄的危機」 第二，「失去福音的危機」

這是因爲教會世俗化，沒有活出基督的樣式。

使徒保羅在前面幾章中，提及不可用「世界的方式」管理教會，然而哥林多教會卻完全受世界的思想及文化影響，以致教會失去權柄、偏離神的道了！

一、教會失去權柄 (v.1-6)

「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」(v.1)

初代教會的社會型態，在猶太的社會中，「文士」除了抄寫猶太律法，並在聖殿和會堂中向百姓教導和講解經文之外，也擁有「律法師」的職分，有「審判百姓」的權責；但希臘文化的社會，強調「人」的權利，發生紛爭時，由政府審理爭訟，因此這兩個社會群體常是分開的。

現在，哥林多教會的信徒在外邦人面前求審，代表教會失去「審判」的權柄了。

保羅在書信中強調，教會原有權柄審判，這是教會領受的命定和權責，而且保羅在第5章才剛論到，教會有權柄和責任處理教會內的問題。因此哥林多教會的信徒，選擇在外邦人面前求審的行為，是越過教會權柄、不尊重教會權柄，甚至是否定教會的權柄。